Срединный путь. Как мы его понимаем

В понимании, что такое Серединный путь в современном обществе огромное количество заблуждений. Очень многие так называемые интеллектуалы, трактуют серединный путь, как балансирование между добром и злом, хотя, по сути, золотая середина не имеет ничего общего с антагонистическими противоположностями (Добром и Злом), между которыми не бывает гармонии и мира, а лишь борьба и противостояние.

Хотя определения приведённые в той же Википедии, в основном правильные: Следовать «срединному пути» – значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

В чём же суть серединного пути, и чем он не является

Серединный путь – это мера вещей, а вопросы Добра и Зла – это система ценностей. Это принципиально разные вещи.

Рассмотрим подробнее:

Вопросы и – это система ценностей. Негативные ценности и идеалы (злость, ненависть, насилие, т.д.) и позитивные ценности и идеалы (Любовь, Добро, Справедливость, ненасилие, др). И в каждой ситуации человек всегда выбирает либо одно, либо другое. Это вопросы , чести, . К серединному пути, к умеренности они не имеют никакого отношения.

Система ценностей – это Свет или Тьма и то, что соответствует либо одному, либо другому. Негатив всегда будет входить в конфликт с позитивом, между ними не может быть золотой середины, гармонии и мира, это всегда война и стремление к взаимоуничтожению. Негативные эмоции, такие как и – всегда будут разрушать любовь и доброту в сердце человека, всегда! Нельзя умеренно ненавидеть, это всё равно будет ненависть. Нельзя быть умеренно честным, такой человек всё равно будет лжецом, как ни крути. Как невозможно быть умеренно совестливым или нравственным (та же бессовестность и безнравственность).

Серединный путь, золотая середина – это мера вещей: “Натянешь струну сильно – она порвётся, натянешь слабо – не зазвучит”. Серединный путь – это вопросы эффективности, целесообразности, рациональности, а не Добра и Зла. Хотя, справедливости ради, нужно сказать, что уход в ту или иную крайности может быть порождением зла, то есть нести разрушительные последствия для самого человека и для окружающих его людей.

Например. Спортсмен – даёт нагрузки своему телу, если нагрузки рассчитаны правильно – его силы растут. Если нагрузки слабые, не достаточные, то прогресса нет, цель не достигается. Если он даёт чрезмерную нагрузку (перегрузку), то скорее всего он надорвёт себя, травмирует тело и тогда цель точно не будет достигнута. В этой ситуации нет нравственного выбора, нет вопросов добра и зла, а только вопросы нахождения меры для достижения наилучшего результата. Само по себе занятие спортом – это замечательно, ну а дальше уже должен быть расчёт нагрузок и поиск оптимальных пропорций, то есть идеальная мера для наивысшего результата.

То же и с желаниями человека. Желания могут быть разные – позитивные, негативные, естественные. Позитивные – стремление к развитию, созиданию, добрым делам. Негативные – кого-то убить, подставить, предать, оклеветать, сделать больно. Естественные желания – кушать, заняться сексом, др.

Когда речь идет о негативных желаниях, серединный путь здесь не причём. Как наверное сказал бы Будда – “это то, что изначально не правильно, по своей природе”. Ключевые принципы Буддизма – правильно и не правильно (восьмеричный путь).

А вот когда речь идёт о естественных желаниях человека, которые сами по себе ни хорошие ни плохие, здесь да, умеренность крайне важна.

Ещё одно из заблуждений – называть серый путь серединным. Это не одно и тоже. Серый путь – это путь эгоиста, который выбирает не между добром и злом, а как ему выгодно. Ему вообще всё равно, он может даже не задаваться вопросом – существует добро и зло или нет? Поэтому такой человек будет поступать плохо, если ему так нужно или хорошо, если это в его интересах. А пытаться искать меру между Добром и Злом – это всё равно что пытаться устоять во время битвы прямо на линии фронта, где будешь получать одновременно и от одних и от других. Какая тут мера и какая там мудрость? Это полный идиотизм и мазохизм.

То же самое касается и внутреннего мира человека. Будешь пытаться выстроить гармонию между добром и злом внутри себя – разорвут противоречия!

Поэтому важно научиться видеть в своей жизни – где тебе необходимо делать нравственный выбор между добром и злом, и делать его так, чтобы потом можно было себя уважать за это, а где необходимо находить золотую середину и соблюдать умеренность, чтобы получать наилучшие результаты.

Также читайте

Важной частью является движение в правильном направлении, каким бы медленным оно ни было. Страдание приходит, когда мы движемся в неправильном направлении, независимо от того, насколько далеко вы продвинулись духовно. Святой будет страдать, если он движется в неправильном направлении, грешник же будет чувствовать себя хорошо, если он движется в правильном направлении. Вот о чем все это, о верном направлении.

На самом деле, это срединный путь между поиском удовольствий и преднамеренного или непреднамеренного причинения страдания самому себе. В этом он похож на путь Будды.

В течение долгого времени, Будда пытался достичь просветления через суровый . Он постился до тех пор, пока на том месте, где он сидел не остался отпечаток подобный следу верблюжьего копыта. Наконец, он понял, что он был на ложном пути, что он нуждается в своем теле в качестве партнера и следовательно, должен удовлетворять свои природные биологические потребности, он должен быть стойким (твердым), но добрым по отношению к нему (телy). Он назвал это срединным путем и многие искатели после него обнаружили, что этот путь являлся правильным для них.

Таким же образом, нашa должна помочь нам чувствовать себя также хорошо в телe, как в уме и духе. Страдание только для эго. Если вместо этого, мы все больше и больше отождествляeм себя с духом или нашим высшим я, то жизнь будет соответственно легче и радостнee.

Нашeй основной предпосылкой является то, что мы привлекаем и становимся тем, во что верим . Предполагая, что Вселенная содержит все возможности, все оттенки хорошего и плохого, правильного и неправильного, желательного и нежелательного, то гораздо более заманчиво будет верить в доброжелательную вселенную нежели в карательную, в Бога любви нежели в Бога, которого нужно бояться. Эта духовная философия срединного пути говорит, что мы можем выбирать и обладать тем, чего желаем, мы просто должны твердо верить в то, что мы хотим и действовать соответственно.

Однако здесь есть уловка. Мы должны быть осторожны в нашем выборе и внимательны к тому, от какого уровня сознания исходит этот выбор. Если мы позволяем выбирать нашему эго, то скорее всего мы совершаем неправильный выбор. Это означает, что мы делаем эгоистичный выбор, за который позднее придется расплачиваться. Если эго выбирает сейчас удовольствие, то впоследствии мы будем страдать, чтобы расплатиться за это.

Если с другой стороны, мы позволим себе руководствоваться нашими высшими идеалами и внутренним голосoм нашего высшего руководства, то мы выберем путь, который ведет нас к постепенно растущему и прочному счастью, без необходимости платить за это поздними страданиями.

Самым простым и безопасным выборoм является желание выполнить цель, для которой мы воплотилиcь и просто желание исполнить волю Творца. Безусловно, нам до конца неизвестна наша цель и воля Творца; по крайней мере, не осознаем своим разумом. Хорошая новость, что мы не должны этого знать, мы просто можем позволить вести себя шаг за шагом, слушая наше духовноe руководствo или следуя нашим высшим идеалам. Это называется «жить пo верe» или «идти с потоком».

Внутренний Христос

Постепенно, ‘жизнь пo вере’ позволит внутреннему божественному семени пробудиться и взрасти внутри нас. Как голограмма, это семя представляет собой миниатюрное отражение Бога и Вселенной. Полностью развившись, это семя станет воскресшим Христом. Затем мы будем жить во Христе и Христос внутри нас. Это обещание тех, кто знает.

Выражаясь несколько иначе можнo сказать, что являясь живой душой мы теперь стали идеальным инструментом для своего Высшего Я или Я Христа. Я Христa может затeм начать проявлять волю Я Бога, «Oтцa». Подобно Иисусу, который стал Христом, мы можем сказать: «Я и Отец одно».

Мы можем рассматривать жизнь Иисуса в качестве символического принятия внутреннего путешествия, которое мы все рано или поздно призваны выполнить. Распятие символизирует смерть нашего эго, a воскресение — рождение и господство внутреннего Христа. Став Христом, мы наконец искупили наш первородный грех — наше отделение от Бога.

У меня также имеется другое толкование религиозных доктрин, которые рассматривают человеческий аспект Иисуса как Сына Божия. Вместо этого я считаю Христa проявившегося в Иисусе «Единородным Сыном Бога». Я понимаю, что Иисус обычно называл себя » Сыном Человеческим», a не «Сыном Божьим».

Мы пробуждаем и питаем Христа в себе путем создания духовного и высшего ментального тел. Аналогичным образом мы делаем в построении биологического тела из пищи которую мы едим, путем создания эмоционального телa из наших чувств и эмоций или ментального тела путем построения системы верований с мыслями и идеями.

Питательные вещества, которые нужны для нашего духовного тела — это духовные чувства и духовное мышление. С духовными чувствами такими, как преданность, бескорыстнaя любoвь, состраданиe, внутренний мир и божественноe блаженствo, мы строим высшее эмоциональное тело. Это сочетает в себе высшее ментальнoе телo, которое мы строим через духовное мышление с высокими идеалами, чистыe мотивы, , проницательность и духовноe знаниe. Это духовное тело или тело света позволяет нашему Высшему Я или Я Христу сливaться больше и больше с душой, так что душа, в конце концов, становится выражением Христа. Это тот же принцип, который ранее обусловил личность стать выражением души.

Иначе говоря, мы также можем рассматривать Я Христа как Внутреннего Мастерa (Учителя). В этом слиянии души и Я Христа, личность души теперь может быть выражена как духовный yчитель. Тем не менее, это выражение все еще ограничено, будучи направлено через биологический мозг. После удаления биологического тела, сознание Христа тогда в состоянии выразить себя более свободно, как Вознесенный Мастер.

Если мы посмотрим еще дальше в будущее, то можно предположить, что Я Христа, в конце концов сольется воедино с Я Богом. При этом, «Я ЕСМЬ», которoе первоначально началo строить себе личность, чтобы стать живой душой и, в конечном итоге, Вознесенным Мастерoм, теперь вернулoсь к своему источнику и сталo Богом.

В этом процессе мы видим две противоположные силы, которые заставляют Колесо Жизни вращаться. Однoй из них является индивидуализированная тенденция Я есть, эго, которое побуждает еe строить тело и приобретать отдельныe личности, в то время как другaя является объединяющей тенденцией или принципом Христа, который вынуждает еe вернуться к своему источнику.

(Visited 866 times, 1 visits today)

Кашьяпапаривартасутра приводит следующие слова Будды: «О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия».

Следуя Срединным путем мы избегаем любых крайностей, но это не значит, что мы парализованы, находимся между ними, не двигаясь ни в ту, ни в другую сторону. К концепции Срединного пути не применима обычная логика «да-нет». Следуя Срединным путем, мы избавляемся от дуализма, находимся не между противоположностями, а как бы над ними. Мы видим проблему комплексно, со всех сторон, ни на минуту не забывая об относительности каждой позиции. Таким образом, мы получаем единое, неразрывное впечатление, не имеющее качеств и признаков, неотделимое от нас самих - «... прикасаемся к пространству, как ладонями к щекам своим».

Достигнув цели Срединного пути, мы сможем вместе с Буддой сказать:

«Теперь же, если некто спросит, признаю ли я вообще какую-нибудь точку зрения, то в ответ он услышит следующее:

Совершенный свободен от любой теории, ибо Совершенный постиг, что есть тело, как оно возникает и как исчезает. Он постиг, что есть чувство, как возникает оно и как исчезает. Он постиг, что есть ментальные структуры (самкхара), как возникают они и как исчезают. Он постиг, что есть сознание, как возникает оно и как исчезает. Поэтому, говорю я, Совершенный обрел полное освобождение посредством затухания, сглаживания, исчезновения и избавления от всех мнений и предположений, от всех склонностей к тщеславному представлению «Я», «Мое».

По отношению к «я» или «самости» концепцию Срединного пути буддисты обычно интерпретируют следующим образом. С точки зрения эмпирической реальности «я» существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм (элементарных психофизических состояний - базовых элементов бытия), обладающий своим собственным признаком, отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется «я». Но с точки зрения истинной реальности «я» не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами «есть - нет», «вечный - невечный» и т. д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины. Причина этой болезненной двойственности - подверженность бытия скверне, безначальное волнение дхарм, поддерживаемое постоянной активностью элементов-осквернителей, клеш. Для прекращения этой болезненной неопределенности и существует Срединный путь называемый истинным познанием элементов бытия, путь, который ведет к Нирване, не подлежащей исследованию, не причастной каким бы то ни было умозрительным построениям (третья благородная истина).

Таким образом, вопрос о «я» не снимается, но переносится в план практики, в область «пути» - утверждается лишь, что «я» или «не-я» есть нечто неопределенное, во всяком случае неопределимое рассудочным знанием, и полагают, что эта неопределенность полностью разрешается на завершающем этапе пути.

О. О. Розенберг так выразил буддийскую концепцию о несуществовании «я»:

«Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот «я». Нет солнца, нет «я», в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: «личность, видящая солнце», одна нераздельная картина».

Итак, неведение в буддизме есть причина эгоизма или ощущения «я». Оно заставляет индивидуума чувствовать себя обособленным от всего остального существующего, не связанным с мировым порядком. Мы цепляемся за наше маленькое я, упорно боремся за то, чтобы продлить его, продолжить его через всю вечность. Индивидуальное существование есть зло, желание есть внешнее выражение этого зла. Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на самые тяжелые страдания, упорно цепляются за жизнь. Жажда жизни рассматривается Буддой как неблагородное, глупое стремление, как нравственное рабство, один из четырех духовных ядов. Как писал Ницше: «В отношении жизни нужно допустить некоторое дерзновение и риск, тем более, что в худшем, как и в лучшем случае мы все равно ее потеряем. Уверенность в неизбежности смерти должна была бы подмешивать к жизни драгоценную, благоухающую каплю легкомыслия, а вы, аптечные души, сделали ее горькой каплей яда, вследствие чего вся жизнь становится противной».

Согласно буддизму, в действительности нет ни субъектов ни объектов, есть лишь мгновенные комбинации постоянно рождающихся и исчезающих элементарных психофизических состояний - дхарм. Но ложное чувство «я» ведет к выделению в этом беспрерывном потоке бытия предметов и противопоставлению их сознательному субъекту. Это в свою очередь ведет к возникновению ощущений - субъект воспринимает объект. Из ощущений возникает жажда, стремление, которое ведет от рождения к рождению. Она представляет собой могучую причину жизни и страдания. Мы есть потому, что мы жаждем бытия. Мы страдаем потому, что мы жаждем удовольствия. «Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растет, как растет трава. А с того, кто подчиняет жажду, с того страдание спадает, подобно воде, капающей с цветков лотоса». «Подобно тому, как, если корень не поврежден, срубленное дерево снова вырастает с могучей силой, так, если возбуждение, связанное с жаждой, не целиком умерло, снова и снова возникает страдание».

От жажды происходит привязанность. Пламя жажды связано с топливом привязанности. Затухание жажды есть освобождение, а привязанность к вещам - рабство.

От привязанности к существованию происходит становление, которое истолковывается как карма, вызывающая новое рождение. От становления возникает рождение, от рождения происходят старость и смерть, мука и стенание, печаль, тоска и отчаяние.

Чтобы разорвать этот круг рождений и смерти, избавиться от страданий нужно уничтожить всякое желание. Уничтожить желание можно только уничтожив неведение (авидью) - иллюзию существования индивидуального «я», как некой самообусловленной, постоянной субстанции, отделенной от мира. Для уничтожения этого несовершенства служит благородный восьмеричный путь.

Путь, к рый, избегая две крайности чувственное сладострастие и самоистязание, ведет к просветлению и освобождению от страданий (дуккха). Восьмеричным он называется потому, что состоит из 8 ступеней или шагов: правильное понимание, правильное… … Буддизм

ПУТЬ, ВСТРЕЧА, СРЕТЕНИЕ - символ судьбы и самореализации. Священное Писание учит не сбивать слепого с пути, а концепция пути всегда связана с тайной спасения. Путь на Голгофу стал последней дорогой Христа из дома Пилата, где Спаситель был подвергнут бичеванию и поруганию… … Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия

Срединный путь (маджджхима патипада) путь, к рый, избегая две крайности чувственное сладострастие и самоистязание, ведет к просветлению и освобождению от страданий (дуккха). Восьмеричным он называется потому, что состоит из 8 ступеней или шагов:… … Буддизм

Благородный восьмеричный путь - (Noble Eightfold Path), основополагающее учение буддизма, раскрывающее практич. пути к освобождению от желаний и страданий, а тем самым к достижению нирваны или к избавлению от бесконечных перерождений (сансара). В буддизме Б.в.п. это последняя… … Народы и культуры

Спутниковый снимок района Тибета и Гималаев … Википедия

Наполовину полон или наполовину пуст? … Википедия

Наполовину полон или наполовину пуст? Пессимизм (нем. Pessimismus от лат. pessimus наихудший) отрицательная оценка человеческой и всемирной жизни. Весьма распространенную элементарную форму такой оценки мы находим в пессимизме сравнительно… … Википедия

САНЬЛУНЬ ШКОЛА Сань лунь цзун школа трех трактатов Одно из направлений буддизма махаяны, онтологич. связанное с доктриной мадхьямики (см. Буддизм). Назв. получила от трех соч.: Мадхъямика карикас (Чжун лунь, или Чжун гуань лунь О срединном… … Китайская философия. Энциклопедический словарь.

Книги

• Культы тени , Грант Кеннет. Эта книга объясняет аспекты оккультизма, которые часто путают с 171;Чёрной магией 187;, её целью является восстановление Пути Левой Руки и создание новой интерпретации его феномена в…
• Культы тени , Грант Кеннет. Эта книга объясняет аспекты оккультизма, которые часто путают с&171;Чёрной магией&187;, её целью является восстановление Пути Левой Руки и создание новой интерпретации его феномена в свете…
• Срединный путь. Комментарий к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны , Далай-лама. Книга «Срединный путь» представляет собой запись устных наставлений Его Святейшества Далай-ламы к важнейшему сочинению буддийского ученого-философа II в. Нагарджуны «Коренные строфы о…

Гаутама Будда - создатель учения «Четырёх Благородных Истин», живший в Индии в 624-544 гг. до н. э.

Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) - «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).

Гаутаму также называют Сакьямуни или Шакьямуни - «мудрец из рода Сакья», или Татхагата (санскр. «Так Приходящий») - «Достигший Таковости», «Достигший Истины».

*******************
Первая проповедь Будды

Обращаясь к пяти бхикшу Господь сказал: Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ.

Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.

Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.

Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни жертвоприношение Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, - все это не очистят человека, не свободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о бикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее – к победе над чувствами!

***
Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным, либо небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек – это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является адом. Сохранять тела в добром здравии – это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем созранять наш ум сильным и ясным.

***
Обращаясь к своим ученикам, Благословенный говорил так доброжелательно, жалея их за ошибки и указывая им на бесполезность их стремлений, и тогда лед злой воли, холодивший их сердца, растаял под мягким теплом наставлений Учителя.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?

Это – благородный восьмеричный путь , а именно:

Правильное понимание,

Правильная решимость,

Правильная речь,

Правильные поступки,

Правильные средства к существованию,

Правильное усилие,

Правильная осознанность,

Правильное сосредоточение.

Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

4 БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

1. А в чем состоит благородная истина о страдании?

И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание,
и не получать то, чего хочется – страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха) – страдание.

2. А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания?

Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к нестановлению.

3. А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания?

Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия (танха).

4. А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?

Именно этот благородный восьмеричный путь:

1. правильное понимание

2. правильная решимость,

3. правильная речь

4. правильное действие

5. правильные средства к существованию

6. правильное усилие

7. правильная осознанность

8. правильное сосредоточение (самадхи).

"Это благородная истина о страдании" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эту благородную истину о страдании нужно понять" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эта благородная истина о страдании мной понята" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина об источнике страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания нужно отбросить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания мной отброшен" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о прекращении страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше".