Экуменизм в Православной церкви: ересь, религия или путь развития? Что такое экуменизм?

• диакон Андрей
• иером.
• Т. Горичева
• свящ. Олег Стеняев
• Андрей Иванович Солодков
• архим. Серафим (Алексиев), архим. Сергий (Язаджиев)
• прот.
• Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» свт.

Экумени́зм (от греч. οἰκουμένη, обитаемый мир) – широко распространенное в современном мире понятие, имеющее три смысла:

1. Под экуменизмом принято понимать общение христианских конфессий, несмотря на догматические различия между ними. Такой экуменизм – диалог между Православной Церковью и иными христианскими организациями, направленный на углубление взаимопонимания и координацию взаимных действий в нехристианском мире. Этот диалог не предполагает создание некой единой организации или корректировку догматов. Он требует лишь взаимной любви и открытости на основании веры в Богочеловека Иисуса Христа.

2. Под экуменизмом можно понимать либеральное течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Подобная форма экуменизма отрицается Православием, поскольку искусственное создание «новой церкви» будет отрицанием уже существующей, сохраняющей апостольскую преемственность и неповрежденное догматическое учение, приведет к умалению христианской духовности, ибо будет исходить из пренебрежения благодатными дарами Церкви и всеми сокровищами святоотеческой мудрости. (см.: ).

3. Под экуменизмом также иногда понимают учение о возможном объединении всех религий в некой новой (). Такое понимание экуменизма свойственно, например, неоязыческому движению нью эйдж. Оно является подчеркнуто антихристианским. Подобно прочим лжеучениям оно категорически отрицается Православной Церковью.

Не единство, а истина, согласно опыту и убеждению Православия, должна стать главной целью экуменического движения; единство является, согласно этому опыту, не чем иным, как естественным следствием истины, её плодом и благословением.

Если Господь сказал, что где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них, то не следует ли из этого, что для спасения человека нет принципиальной разницы в том, к какой именно христианской деноминации он принадлежит, и вообще, является ли он членом какой-нибудь Церкви?

Говоря о присутствии среди собранных во имя Его, Спаситель не расширял смысл Своих слов до такого понимания, согласно которому любая социальная группа, объявившая целью своего единения исповедание имени Христа, автоматически становится местом особого Божьего присутствия, Его Святой Церковью, причастником Божьих благословений.

Проблема заключается в том, что далеко не всякое исповедание Христа (учение о Христе) является богоугодным, равно как и не всякая религиозная деятельность, осуществляемая под личиной истинного христианства.

История учит, что нередко вокруг имени Христа объединялись даже и самые злостные еретики, такие, например, как евиониты, докеты, ариане, монофизиты, монофелиты. Несмотря на то, что все они заявляли о себе как об истинно верующих христианах, - представители каждой подобной общины делали это в разрыве с апостольским Преданием, каждый по-своему (см.: ) .

Нельзя забывать и о том, что именно под лозунгом служения Христу совершались такие безобразия как , преследования, пытки, расправы, суды ).

Поучая о Церкви как о богоугодном собрании верующих, Господь имел в виду не какие бы то ни было религиозные общины вообще, а одну единственную Истинную Церковь. Именно об этой Церкви Священное Писание сообщает как о столпе и утверждении истины (), как о той, которой надлежит существовать до конца времен и которую не одолеют врата ада (). Это - Православная Церковь.

Идея о том, что любая христианская община, в том числе Православная Церковь, содержит лишь часть истины, а полнота истины может усматриваться лишь в совокупности всех этих общин, служит одним из главных доводов, мотивирующих тех сторонников экуменизма, задачей которых является образование Новой Церкви на основе кооперации разрозненных ныне «христианских» общин.

Но такая идея не только не находит оправдания в , а и прямо противоречит ему. Ведь если представить, что на сегодняшний день Православная Церковь владеет истиной вероучения лишь отчасти, а отчасти её учение не соответствует , значит теперь она - не столп и утверждение истины, значит ада всё же её одолели.

Сегодня мы обсудим такой необычный христианский феномен как Экуменизм встречающийся в православной церкви, католической вере и других проявлениях христианской веры, а также попытаемся понять, что такое экуменизм – новая революционная и интегральная религия будущего способная объединить все христианские традиции и даже все другие религии в единое целое или очередная ересь, которую необходимо искоренить любыми силами?

Что такое экуменизм?

Слово «экуменизм» происходит от греч. οίκυμένη («ойкумене»), т.е. «обитаемый мир», «вселенная». Единая религия Христа, воцарившаяся на просторах этой «обитаемой вселенной» — вот какой образ скрыт в самой этимологии этого слова.

Однако слово «экуменизм» многозначно. Оно может употребляться в широком контексте диалога и сближения между политеистическими и монотеистическими религиями. Экуменизм, понятый подобным образом, наиболее распространен в эзотерической литературе, движении «new age».

Утверждается, что во всех религиях присутствует рациональное зерно, это просто «разные двери», за которыми стоит Бог. Это учение о грядущем объединении всех религий – христианства, ислама, иудаизма, буддизма и других – в одну.

Но, как правило, экуменизм означает межконфессиональное христианское общение, тенденцию к сближению. В реальной жизни это выражается в проведении межконфессиональных съездов и конференций, совместных молитв и богослужений.

Немного из истории экуменизма

Экуменизм зародился на рубеже XIX-XX веков в протестантских церковных кругах Западной Европы и Америки. Результатом стали многочисленные форумы и конгрессы, совместные молитвы, которые проводились по всему христианскому миру.

Речь шла уже не только о возможности объединения отдельных ветвей христианства, но и диалоге с иными религиями, в числе которых находятся и «религии книги» (ислам, иудаизм), и политеистические религии.

Апофеозом этого процесса стало создание в 1948 Всемирного Совета Церквей – ВСЦ (со штаб-квартирой в Женеве). Примечательно, что русская православная церковь (РПЦ) вроде поддерживает экуменизм и является членом ВСЦ с 1959 года (в отличие от католической церкви, которая в ВСЦ не состоит).

Почему христиане часто нетерпимы к другим религиям?

Но почему-то на деле именно православная церковь все реже поддерживает экуменизм. На самом деле христианская нетерпимость к другим религиям существовала всегда и была обусловлена богословски и исторически.

Все, конечно, помнят христиан, отказавшихся предать Иисуса и отданных на растерзание львам в Древнем Риме. Но мало кто знает, что на самом деле римские власти вовсе не запрещали веру в Иисуса. Напротив, они были настоящими экуменистами в современном понимании этого слова.

Они были весьма толерантны ко всем многочисленным религиям своей огромной империи и взамен требовали такой же толерантности от христиан. «Признайте, что все боги равны », таким было их основное требование.

Почему преследовали древних хрестиан?

Древние же христиане к другим богам толерантны не были. Они утверждали, что нет Бога, кроме Иисуса Христа, никто ему не равен, и что все другие «боги» — это на самом деле бесы. За эту «нетерпимость» их, собственно говоря, и преследовали римские власти.

Позже, когда христианство победило и распространилось по территории Римской империи, христиане показали свою нетерпимость во всей красе. Уничтожение античных храмов и статуй, сжигание библиотек – все это было вызвано не только христианской необразованностью. Христиане видели в языческой материальной культуре воплощение зла, «князя мира сего», в цветных статуях – изображение сатаны, и поэтому, естественно, стремились все это уничтожать.

В наше время христиане, как правило, не опускаются до физических актов вандализма. Но настороженное, а то и агрессивное отношение к другим, политеистическим религиям, все-таки присутствует и имеет под собой ту же основу, что и две тысячи лет назад.

Почему христиане бывают нетерпимы друг к другу?

Более того, почему-то христиане разных конфессий также очень сильно недолюбливают друг друга — каждый считает только свою религию единственным носителем Христовой благодати и спасения.

Ни один не согласен обратиться в другую веру, ибо это утрата Христова благословения. Обращение католика в православие (и наоборот) расценивается как предательство крови Христовой и помрачение, добровольное впадение в ересь. То есть на сегодняшний день экуменизм в христианской и католической церкви скорее условный, чем реальный.

Отношение Православной Церкви к экуменизму

И конечно православная Церковь является наиболее консервативным ответвлением христианства. Все новые тенденции в РПЦ воспринимаются с подозрением и, как правило, оказываются отвергнуты большинством, блюдущим чистоту традиций и веры. Тем не менее, РПЦ состоит в ВСЦ с 1959 года и на формальном уровне поддерживает межконфессиональный диалог.

Из принятых в 2000 году «Основных принципов отношения РПЦ к инославию» (опубликованные в том числе на сайте patriarchia.ru) можно сделать вывод: безусловно, только Православная вера обладает полной Божественной благодати, несет в себе внутреннюю красоту и гармонию.

Католики и протестанты «повреждены», но «не отпали окончательно». На путь Божественной истины их может наставить только «покаяние, обращение и обновление».

Формулировки довольно туманные, но можно догадаться, что только обращение в Православие спасет от геенны огненной католиков (которых, напомню, в 2013 году было 1, 254 миллиардов против приблизительно 250 миллионов православных) и протестантов по всему миру. Не говоря уже, например, о 1, 25 миллиардах жителей Индии, которых иеромонах Серафим Роуз в своей книге «Православие и религия будущего» одним росчерком пера охарактеризовал как «проклятый народ».

Поддерживает ли церковь Экуменизм

Но другой дороги для заблудших душ не предвидится. Поэтому РПЦ признает необходимым вести с ними диалог, хотя бы из чистого христианского милосердия (что, впрочем, вовсе не означает, что диалог ведется на самом деле).

Впрочем, есть и менее радикально настроенные представители РПЦ, которые скромно признают, что все-таки нам, грешным, не дано знать, кто спасется, а кто нет. Но уж если спасутся православные, то только благодаря своему православию, а если католики – то вопреки своему католичеству.

Проще говоря, РПЦ в собственном восприятии и является Церковью Символа Веры – т.е. «Единой Святой Апостольской Соборной» Церковью. Т.е. экуменизм в православном восприятии – явление не только вредное, но и попросту лишнее.

Истинная Церковь Христа уже есть – это Православная Церковь. Православная Церковь никогда и не разделялась. Но если уж соединяться с «отпадшими» – то только на базе православия.

Экуменизм это новая лучшая вера или безверие?

Православные просветители говорят, что очень часто можно услышать: «Я православный, но считаю, что другие религии ничем не хуже, они равны православию».

При дальнейших расспросах, как правило, оказывается, что этот человек в церковь не ходит (поскольку «Бог должен быть в сердце»), не участвует в службах, не причащается, Библию не читает… То есть полностью всей своей жизнью отвергает и Священное Предание, и Священное Писание, которые являются ядром Православной Церкви. Можно ли считать его настоящим православным?

Это, скорее всего, просто очень хороший, добрый, терпимый человек, который тем не менее, вряд ли принадлежит к Православной Церкви. Легко утверждать, что «все религии равны», если ничего не знаешь о собственной религии. Как только человек начинает читать источники, иллюзия равенства, порожденная невежеством, испаряется…

Многие православные богословы (например, Н.Бердяев) говорят о том, что в интерконфессиональном сближении нет жизни, оно не обогащает, а обедняет своей механичностью. Если суждено быть объединению – то только волей Божью, а не усилиями человека.

Экуменизм – грех и ересь?

Большинством представителей Православной Церкви экуменизм в любых его проявлениях признается ересью, и даже не просто ересью, а сверх-ересью (Константинос Муратидис). Впрочем, отдельные православные богословы считают, что не все так однозначно.

Андрей Кураев

Например, диакон Андрей Кураев говорит — экуменизм не является еретическим движением, если понимается прежде всего, как межконфессиональный диалог, обмен культурным, богословским опытом. Эти тенденции о. Андрей считает исключительно положительными и необходимыми для сближения между церквями.

По его мнению, экуменизм опасен только в одном случае: если он утверждает, что Христовой Церкви на земле еще нет. Что создание настоящей Христовой Церкви возможно только сейчас, в результате объединенных усилий представителей трех христианских конфессий (или, как вариант, — основных мировых религий). Если все-таки придет время нашего объединения с католиками, то это будет объединение на базе православной догматики (а не литургики).

Экуменизм и глобализация глазами Православной Церкви

Некоторые представители РПЦ полагают, что экуменизм – это порождение глобализации, и очень не любят и то, и другое. Глобализация в глазах РПЦ – это стирание границ, приводящее в результате к стиранию уникальности, уничтожающее народ.

Глобализационные тенденции, поддерживаемые экуменизмом, в конце концов лишат русский народ корней, уничтожат его память и культурную и религиозную идентичность. Экуменизм, как и глобализация, признаны страшной духовной болезнью XX века, угрозой Православной Церкви и верующим людям.

Экуменизм патриарха Кирилла

Патриарх Кирилл близок к экуменизму, так как неоднократно делал заявления относительно собственной приверженности к межконфессиональному диалогу. В то же время он отмечает, что в РПЦ существует сильнейшее антиэкуменистическое лобби, сам он постоянно сталкивается с отрицательным отношением к экуменизму и у представителей церкви, и у мирян.

РПЦ – сегодня крайне консервативная организация, замкнутая и склонная к изоляционизму. Патриарху постоянно приходится выдерживать жесткую критику в результате любого экуменистического жеста, будь то участие в экуменистическом съезде, поздравление католиков с Пасхой или Патриарх признает, что сделать РПЦ более открытой к диалогу пока что не удалось.

Экуменисты в Православной Церкви

Несмотря на столь серьезное противостояние в современной РПЦ экуменистическим тенденциям, ростки экуменизма в Православной церкви все-таки присутствуют, в основном на уровне участия в экуменистических конференциях и совместных молитвах, диалогах с другими религиями.

Последним таким событиям стало участие представителей РПЦ в Форуме «Молитва о мире», 6-9 сентября 2015 года, организованном католической Общиной святого Эгидия.

Особенное значение имеет межконфессиональный диалог в местах компактного проживания христиан и представителей других религий (например, в народных республиках). Однако эти события не оказывают значительного влияния на общую позицию РПЦ, которую она занимает в том числе и в публичных проповедях.

Экуменизм и католики

Католическая церковь открыла двери экуменизму после Второго Ватиканского собора. Это было отражено в ряде документов (например, декрете Второго Ватиканского собора Unitatis Redintegratio и других).

В этих документах провозглашается необходимость уважения католиков ко всему тому в других религиях, что не противоречит католической вере. Безусловно, католиков можно признать в целом более открытыми к межконфессиональному диалогу, чем православные.

В качестве примера приведу ситуацию в Польше. В этой стране католичество обладает реальной силой и авторитетом для большинства населения, там нет «европейских пустых костелов», которыми так любят пугать русские священники. Безусловно признается истинность и исключительность католицизма, но при этом отсутствует какое-либо недоброжелательство по отношению к другим религиям.

Экуменизм поддерживается католичеством и католичеством церковью реально, а не только на словах. Проводятся экуменические конференции и съезды (один из самых известных – в Кодене, недалеко от Бреста). Даже существует экуменический ежемесячник для католической молодежи «Prosto z mostu» (желающие могут ознакомиться с номерами журнала на польском языке по адресу www.radioszczecin.pl).

Вы можете представить что-нибудь подобное для православной молодежи в России? Вот и я не могу… Наши пастыри оберегают православную молодежь от излишних познаний, как только могут…

Экуменизм и протестанты

Протестанты твердо стоят на позициях экуменизма, например, ими введено открытое причастие для каждого, кто признает Святую Троицу, на богослужениях они молятся за папу римского и православных патриархов.

О. Андрей Кураев иронично заметил, что современные протестанты уже находятся гораздо ближе к атеизму, чем к православию. Например, когда Пауля Тиллиха спросили, молится ли он, он ответил: «Нет, но я часто медитирую».

Будущее экуменизма

Наверное, надо признать, что прекрасный идеал экуменизма – реальное равенство всех религий, признанное всем человечеством – все-таки не достижим в современной, реальной земной жизни. Слишком уж много противоречий, которые были показаны в этой статье.

Но несмотря на это, конечно, межрелигиозный и межхристианский диалог необходим. Это не только условие мирного сосуществования людей и религий в нашем, и так очень конфликтном мире. Это также возможность объединения религиозных сил для преодоления секуляризационных (атеистических и светских) тенденций глобализации.

Ну а на этом мы заканчиваем, надеюсь вам стало хоть немного яснее что такое экуменизм и как сегодня обстоит дело с Экуменизмом в православной и других церквях.

Естественно, мы как портал саморазвития призываем хотя бы быть терпимыми и общается с представителями других религий, а не истреблять их в крестовых походах «за веру», и тем более, не проклинать их в своих молитвах к Богу, так как в итоге может оказаться что вы молитесь тому же самому Богу, который имеет множество обличий и имен, но так ли это определенно сказать ни может никто, кроме вашего собственного сердца.

Ну и конечно также если вам интересно изучайте этот вопрос глубже, почитайте о том. Почему , и , еще не обремененной официальной церковью, а также о сути и философии десятков других известных религиозных течей этого мира, включая и .

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити-ру-ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

(Окончание следует)

ЭКУМЕНИЗМ (от греч. "дом", "обитаемый мир") - комплексное понятие, включающее учение о единой Христианской Церкви и движение за воссоединение христианских церквей. В основе Э. лежит представление о том, что протестанты, католики и православные равны в догматическом и вероучительном плане, т. к. некогда единая Церковь исторически разделилась на ряд "ветвей". Отсюда основная задача Э. - постулировать единство Церкви и проповедовать его. Э. как движение - явление 20 в., обусловленное общими процессами глобализации и ростом массового безбожия.

Считается, что впервые термин "Э." употребили американские богословы из семинарии в г. Принстоне (США) в 1937. Однако развитие Э. началось значительно раньше. Первый экуменический форум - миссионерская конференция - состоялся в 1940 в г. Эдинбург (Шотландия). Целью конференции было сближение христиан различных конфессий, поскольку англоязычные протестантские и католические миссии в африканских колониях Британской Империи столкнулись с противодействием со стороны других конфессий, в том числе и крайне враждебным. Первая мировая война, гонения, которым подвергались верующие в СССР, способствовали развитию экуменических идей. Среди них стали складываться представления о необходимости всеобщего мира, единой борьбы с атеизмом. Ватикан и ряд протестантских церквей выпустили миротворческие послания, призывающие христиан всего мира объединяться для предотвращения уничтожения человечества. Так, в 1920 англиканские епископы предложили программу движения для достижения вероучительного и канонического единства, получившую название "Ламбрехтский треугольник". Программа предполагала объединение на базе четырех положений: авторитете Священного Писания, Никео-Царьградском Символе веры, таинствах крещения и евхаристии, епископате (см. Епископ ). В этом же году православный Вселенский Патриарх Константинопольский призвал к "сближению и взаимному сотрудничеству" православных и католиков. В середине 1920-х имели место различные экуменические инициативы: встречи-дискуссии католической и протестантской молодежи в резиденции бельгийского архиепископа Мерсье в г. Малине, создание (1926) в Париже Центра религиозных исследований "Истина" и др.

В 1928 Римский Папа Пий XI издает специальную энциклику, в которой Э. осуждался как панхристианское и ведущее участников к религиозному индифферентизму, запрещалось употребление выражения "союз церквей".

Активизация экуменического движения наметилась во второй половине 1930-х. В 1935 католический священник Поль Кутюрье предложил провести неделю молитв "о единстве христиан". Проведение таких молитв с участием представителей различных конфессий стало традицией, продолжающейся до настоящего времени. В 1937 была начата работа по созданию координирующей структуры экуменического движения, которая завершилась в 1948 в Амстердаме (Нидерланды) созданием Всемирного Совета Церквей, объединившего в то время представителей 147 церквей и деноминаций. В настоящее время в Европе самыми крупными межцерковными центрами, объединяющими практически всех католиков, протестантов и православных, кроме Всемирного Совета Церквей, является Конференция в Европейских Церквей (КЕЦ). В 1997 по инициативе КЕЦ и Конференции католических епископов Европы в г. Граце (Австрия) состоялась Европейская экуменическая ассамблея, в которой приняло участие около 10 тысяч человек. Конференция происходила на трех организационных уровнях. На первом руководители христианских религиозных объединений на пленарных заседаниях обменивались мнениями по главным вопросам межхристианского сотрудничества. На втором функционировали рабочие группы, созданные по отдельным конкретным темам взаимоотношений христиан Европы, которые готовили предложения для высшего церковного руководства. На третьем, самом многочисленном по количеству участников, проводились встречи между верующими различных конфессий из разных стран, выступления музыкальных ансамблей, певческих групп, другие совместные мероприятия. Так, было организовано покаяние перед Богом за прегрешение предыдущих поколений, на котором участники бросали камни в реку, предварительно поставив на них собственные подписи в знак личного покаяния. Проводились публичные встречи и дискуссии между национальными участниками делегаций, принадлежавшим к различным конфессиям. Так, встреча россиян проходила под председательством православного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, католического архиепископа Т. Кондрусевича, руководителя российских баптистов П. Коновальчика. Ассамблея приняла заключительный документ, в котором, в частности, указывалось: "Осознавая все трудности и препятствия внутри нас, отдельных людей и Церквей, мы исходим из того, что примирение представляет собой процесс, который должен начаться с перемен в наших собственных умах и сердцах. Отстаивая свободу совести, Церкви должны сотрудничать, а не конкурировать… Жизнь для примирения подразумевает, что мы признаем различия друг друга как дары, помогающие нам вместе обнаружить удивительное многообразие единственного в своем роде мира Божия".

В настоящее время все чаще понятие "Э." распространяется не только на христианские, но и другие конфессии. Э. рассматривается как стремление верующих людей к всемирному объединению существующих религиозных конфессий при игнорировании догматических различий в вероучениях. В связи с этим различают "христианский" и "нехристианский" Э. Последний содержит утверждения о духовном богатстве истинной духовной жизни всех, в том числе и нехристианских религий. Сущность "нехристианского" Э. выразил Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином". В основе "нехристианского" Э. лежит понятие "духовного", как единого для всех людей Бога-творца. Наличие различных религий с точки зрения "нехристианского" Э. есть продукт исторического развития человечества, отражение культурных, этнических особенностей развития разных народов. "Нехристианский" Э. рассматривает Церковь как Учение, а не как "тело Христово".

С 1986 существует "нехристианское" экуменическое движение, созданное по инициативе Папы Римского, в итальянском городе Ассизи был проведен Всемирный день молитвы за мир. На встречу были приглашены представители всех крупнейших современных религий мира (участвовали представители высшего духовенства 12 религий), в том числе христиане разных конфессий, индуисты, сикхи, зороастристы, иудаисты, мусульмане, африканские анимисты.

Разновидностью современного Э. являются попытки найти проявление христианства в других религиях мира (Митрополит Георгий Кодре), основываясь на идее существовании Святого Духа независимо от Иисуса Христа и Его Церкви (т. н. "экуменическое псевдохристианство").

"Нехристианский" Э. особенно популярен в странах, где атеистические воззрения долгое время были главенствующими. Он проявляется в вере людей в абстрактного Бога, "лишенного" какого-либо конфессионального оформления (т. н. "бытовой" Э.). "Нехристианские" экуменисты рассматривают веру как жидкость (воду), налитую в сосуды (конфессии) разной формы. Следует отметить, что некоторая часть ортодоксально настроенного духовенства рассматривает Э. как негативное явление, способствующее развитию прозелитизма.

Понимание Э., отношение к нему имеет различный характер среди духовенства различных конфессий.

Русская Православная Церковь и Э.

Основа философии русского православного Э. изложена в работах В. Соловьева, который, в частности, утверждал, что "телом Христовым" может быть только Вселенская Церковь, являющаяся проявлением вселенской религии. Наличие вселенской религии предполагает развитие нового универсального религиозного сознания. Наиболее успешно в своей церковной деятельности идеи Э. проводили и проводит руководители отдела внешних церковных сношений Московского патриарха митрополиты Никодим (ум. в 1978), Кирилл и священник Александр Мень. Последний, в частности, утверждал: "В каждом христианине отображается весь опыт Церкви, и это есть основа христианства. Богословие есть отражение и свидетельство всей истины Церкви. Христианство в глубочайшем смысле не провинциально, не индивидуалистично, и поэтому, прежде чем что-либо в Церкви отвергнуть, надо убедиться, что оно не совпадает с истиной Церкви, а не с нашими вкусами и желаниями. Богословие есть путь перерождения всего человека сообразно Христу. "И сеющий и жнущий" плоды богословия есть тот же Христос".

Современное православное понимание Э., согласно А. Осипову, профессору Московской духовной академии, базируется на понимании единства христиан только на чисто церковной основе, ставя на второй план внешнее секулярное единство христиан. Полагая главной целью христианства вечное спасение человека, православный Э. предполагает наличие определенной духовной основы для всехристианского единства, которая вела бы христианина по пути жизни, а не смерти. Отпадение от истинного пути духовной жизни равносильно отпадению от Церкви, что приводит к духовной гибели. В этом случае никакое единство - психологическое, идеологическое или доктринальное не имеет смысла. От духовной гибели в случае отклонения от истинного пути не спасает и глубокий мистицизм, характерный для многих христианских собраний.

В православии различается "широкий взгляд" на Э. и "узкий", выражающий отношение к нему православных фундаменталистов. В мягкой форме это различие выразил авторитетный православный богослов Св. Патриарх Сергий: "Пусть человек будет православным, католиком или протестантом, лишь бы он был по жизни христианином, - и он может быть спокоен…Но такая широта, столь удобная в жизни и успокоительная не удовлетворяет людей подлинно церковных, привыкших давать себе ясный отчет в своей вере и убеждениях. Под этой широтой им чуется просто скептицизм, холодность к вере, равнодушие к спасению души".

"Широкий взгляд" православия поддерживает идею "единого древа и ветвей - Церквей", "узкий" - настаивает на том, чтобы существующие христианские церкви оценили свои учения относительно учения и практики Древней Церкви, как наиболее полной и чистой выразительницы апостольской проповеди и духа Христова, и, найдя что-либо измененным, возвратились бы к началу. Православие, призывает к единству с той единой Истиной, которую имеет только православие и в рамках экуменических идей могут и должны настигнуть другие христианские конфессии. Православный Э. предполагает возможность подлинного единства христианских церквей только при условии единства веры, основ духовной жизни, принципов церковного устройства и Священного Предания.

Следует отметить наличие в православном теоретическом богословии и прямого отрицания Э. В 1972 Александрийский Патриарх Николай VI отмечал: "Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а пан-ересью - вместилищем всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом… Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с неверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия". Некоторые русские православные богословы рассматривают Э. как новое арианство (см. Ариане ).

Экуменическое движение в Русской Православной Церкви (далее - РПЦ) имеет несколько уровней: как установление единства различных православных церквей (находящихся как на территории России, так и вне ее), как единство христианских конфессий, как единство всех религий. Э. последнего уровня стимулируется внутриполитическими проблемами, в частности, гражданской войной в Чечне, где коренное население исповедует ислам.

Во второй половине 1980-х началась подготовка к проведению Всеправославного Собора, который должен сформулировать общеправославную позицию по главным проблемам современности. Была создана Межправославная подготовительная комиссия, которая наметила десять тем для соборного обсуждения. К началу 2000 было достигнуто единство по 6 из предлагаемых тем. Проблема проведения Собора осложняется тем, что по мере образования новых государств, растет число автокефальных православных церквей, иерархи которых, как правило, разделяют взгляды политических лидеров новых государств на решение важных проблем современности. По выражению Патриарха Алексия II, Церковь оказывалась политической вдовой при каждой очередной смене режима. Представителям православных конфессий иногда сложнее вести диалог между собой, чем с представителями других религий. Так, очень трудно достигается согласие между РПЦ и Российской Православной Церковью за границей ("карловчанами"), отдельными православными иерархами Украины, Молдавии, Болгарии, Эстонии.

Последнее десятилетие активизировалась деятельность РПЦ по установлению контактов с конфессиями, официально действующими на территории России. В декабре 1998 Священный Синод дал специальное поручение Отделу внешних церковных сношений "тщательно изучить формы и перспективы дальнейшего сотрудничества Московского Патриархата и старообрядчества, подготовив соответствующие предложения по развитию диалога между ними". Большую работу по межконфессиональному сотрудничеству проводил митрополит Кирилл. В январе 1999 была обновлена работа Христианского межконфессионального консультативного комитета, главной задачей которого стала организация совместных мероприятий по празднованию 2000-летия христианства. В ноябре 1999 в Москве в Свято-Даниловском монастыре состоялась Международная межконфессиональная конференция, в итоговом документе которой указывалось, что "многоразличные проблемы наступающего тысячелетия побуждают христианское сообщество к активному сотрудничеству в совместных поисках адекватного ответа на вызовы нового времени, к осознанию ответственности христианских общин за судьбы человечества".

На разных этапах развития экуменического движения высшие иерархи РПЦ относились к нему по-разному. В 1948 с одобрения И. Сталина состоялось Московское Всеправославное Совещание, приуроченное к 500-летию выхода Московской епархии из канонического подчинения Константинополя и провозглашения ее автокефалии. На совещании была предпринята неудачная попытка создать "православный Ватикан", в противовес действующим непросоветски настроенным церквям, в том числе и православным. На Совещании была принята резолюция "Экуменическое движение и Православная Церковь", в которой, в частности, отмечалось: "Создание "Экуменической Церкви" как международной влиятельной силы есть как бы падение перед искушением, отвергнутым Христом в пустыне, и уклонение Церкви на путь уловления душ человеческих во мрежи Христовы нехристианскими средствами". В 1956 отношение к экуменическому движению изменилось, ЦК КПСС дал разрешение на установление контактов РПЦ с Всемирным Советом Церквей, в 1961 РПЦ стала членом ВСЦ. В эти же годы РПЦ выступила в качестве соучредителя еще одной экуменической организации - Конференции Европейских Церквей, которая 28 лет работала под представительством нынешнего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия ІІ. В 1962 специальным постановлением Политбюро ЦК КПСС РПЦ получила разрешение направить наблюдателей на Второй Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви.

Участие в экуменическом движении имело для РПЦ не только принципиальное, но и практическое значение. В одном из публичных выступлений Патриарх Московский и Всея Руси Алексий ІІ отмечал: "Участие Русской Православной Церкви в экуменическом диалоге в трудные 1960-е годы помогло нам: о нас, о нашем положении узнавал весь христианский мир. Неужели теперь мы скажем нашим братьям: сегодня у нас в стране Церковь свободна и нам незачем больше с вами общаться".

В современной РПЦ Э. не поддерживается и активно осуждается сторонниками т. н. национал-православия. Это течение, ставшее влиятельным в начале 2000-х, провозгласило идеалом, к которому надо стремиться, государство, в котором православие (в лице РПЦ) является государственной идеологией, светские же власти обеспечивают РПЦ полную поддержку, ограничивая в административном и законодательном порядке права других религиозных общин. Под влиянием "национал-православов" Архирейский собор РПЦ, состоявшийся в феврале 1997, "учитывая смущение, которое производят в православной среде практика т. н. экуменических богослужений и возникновение новых тенденций в богословии и практике западного протестантизма", принял решение вынести на "межправославное обсуждение весь комплекс вопросов, связанных с участием Православных Церквей в контактах с инословным миром".

Римско-Католическая Церковь и Э.

Экуменические идеи в истории и философских доктринах Католической Церкви имели первоначальную форму объединения католиков и православных (см. Уния ). Развитие современного понимания "христианского" экуменического движения в католичестве связано с деятельностью Папы Иоанна XXIII (в миру Джузеппе Анджело Ронкалли). Еще будучи церковным дипломатом, в 1926 он писал: "Католики и православные - не враги, а братья. У нас одна вера, те же самые таинства, прежде всего Евхаристия. Нас разделяют некоторые недоразумения в вопросах Божественного строительства Церкви Господа нашего Иисуса Христа. Но те, кто оказался у истоков этих недоразумений, умерли много столетий тому назад. Так отодвинем же в сторону старые споры и займемся, каждый в своей среде, работой с тем, чтобы внушить нашим братьям чувство доброты, подавая им собственный добрый пример". Однако, как уже отмечалось, в 1928 Э. был осужден Папой Пием ХІ. Отношение Католической Церкви к Э. изменилось после вступления на престол понтифика Иоанна XXIII. По его инициативе был созван в 1962-1965 ІІ Ватиканский Собор, который 21 ноября 1964 обнародовал Декрет об Э. ("Unitaris redintegratio"). Декрет назвал одной из главных задач Собора "способствовать восстановлению единства между всеми христианами". Декрет является официальной позицией Католической Церкви по отношению к Э. и экуменическому движению.

Согласно Декрету, подлинное единство определяется единой Евхаристией, которая "знаменует и осуществляет единство Церкви". Между Церковью, Евхаристией и епископским служением существует некая сакраментальная связь. Поскольку Евхаристия созидает Церковь, единство Церкви нельзя свести к механическому соединению. Видимое единство разрушено по вине людей, которые родились в грехе разделения и поэтому не могут быть в нем обвинены. Если люди исповедуют Иисуса Христа и приняли крещение, они уже входят в некое общение с Католической Церковью. Общины таких людей могут получить благодать, а их церкви "способны открыть доступ к общению во спасении". Если в этих общинах сохраняется сакраментальная жизнь и преемственность суждений, их можно считать Церквами.

Декрет определил, что все должны принимать участие в начинаниях, направленных к воссоединению христиан. Эти начинания включают: устранение всего - слов, суждений, дел, которые "по справедливости и истине" не соответствуют положению "разъединенных с нами братьев" и усложняют взаимоотношения с ними; участие в диалогах с опытными богословами других конфессий с изложением основ и характерных особенностей, взглядов католичества; участие в совместных делах "способствующих общему благу, согласно требованиям всякой христианской совести"; объединение "поскольку возможно, в единодушной молитве"; участие в деле "обновления и исправления" ("Церковь в своем странствовании призывается Христом к беспрестанному исправлению, в котором она постоянно нуждается"). Особое внимание уделяется единству при принятии таинств - оно допускается, но в исключительных обстоятельствах. Однако в другом Декрете Собора "О Восточных Католических Церквах", в § 27 указывается: "…можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения восточным христианам, в полной искренности отделенным от Католической Церкви, если они, с добрым расположением, сами просят об этом; более того, католикам также разрешаются те же таинства у некатолических священнослужителей, Церкви которых имеют действительные таинства, каждый раз, когда этого требует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику физически или нравственно невозможен".

Отношение к протестантству в Декрете охарактеризовано достаточно неопределенно. С одной стороны, отмечается, что протестанские общины "за отсутствием таинств Священства не сохранили подлинной и цельной сущности Евхаристической тайны". С другой стороны, Собор указывает, что некие евхаристические элементы присутствуют и у протестантов, "поскольку в Св. Вячере они вспоминают смерть и воскресение Господа".

Экуменическое движение в Католической церкви активизировалось в канун празднования 2000-летия христианства. В мае 1995 Папа Иоанн Павел ІІ торжественно заявил: "Сегодня, Папа Римской Церкви, от имени всех католиков прошу прощения за несправедливости, допущенные по отношению к католикам на протяжении истории". 12 марта 2000 во время мессы в соборе Св. Петра в Ватикане Папа Иоанн Павел ІІ произнес слова покаяния за все ошибки и прегрешения, допущенные Католической Церковью за время своего существования в отношении иноверцев и инакомыслящих. Такая акция в истории христианства является беспрецедентной.

Протестантизм и Э.

Экуменическое движение в протестантизме рассматривается на двух уровнях - как стремление к единству различных протестантских "деноминаций" и как объединение христианских конфессий. Значительная часть протенстанского духовенства и протестантов отрицательно относится к "нехристианскому" Э.

Протестанты первыми среди христиан начали проявлять терпимость по отношению к другим христианским конфессиям и первыми выступили за Э. как за сближение и сотрудничество всех конфессий на основе признания истинности их веры в Бога и уважения общечеловеческих ценностей. Согласно руководителю Церкви Англии (см. Англиканство ) архиепископу Кентерберийскому Дж. Керри "христианские Церкви призваны защищать религиозную свободу всех граждан. На них лежит особая ответственность за судьбу меньшинств, нуждающихся в поддержке и одобрении. И это их ответственность перед самими Господом и его Благой Вестью". Аналогичное мнение высказано в различных официальных документах религиозных объединений протестантов Европы и Америки. По инициативе англикан в 1908 возникло мощное молитвенное движение - январская неделя молитвы о христианском единстве (ежегодно с 18 до 25 января). Распространяя христианство в языческих странах, протестанты особенно остро почувствовали, каким большим препятствием для вступления в Церковь язычников является разделение христиан. Протестанты различных деноминаций явились инициаторами и создателями Всемирного Совета Церквей, который объединил протестантскую экуменическую деятельность доктринального и практического характера.

Т. С. Протько

Определения, значения слова в других словарях:

Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм

ЭКУМЕНИ́ЗМ (от греч. οίκουμένη - обитаемый мир, вселенная) - идеология всехристианского единства. Прежде всего, с ней связывается движение за объединение христианских церквей. Это межконфессиональное движение, хотя...

Поделиться:

ЭКУМЕНИЗМ

- Люди слышат, что в Церкви есть экуменизм, что к нам приезжают англикане, кардиналы. И в то же время чаще и больше они слышат, что в Почаеве антикатолическая конференция, в Сергиеве торгуют антикатолическим катехизисом. И у людей начинается непонимание: как же, собственно, относится Православная Церковь к инославным? Откуда такой разнобой? Это неопределенной позиции Церкви или результат какого-то живого в ней развития? Или, пока все было в Церкви придавлено, наверх шло только самое благообразное, а теперь... Как людям, особенно стоящим вне Церкви, объяснить принцип для различения истинно церковной позиции?

Позвольте начать вот с чего. Почему сейчас существуют такое устойчивое неприятие самого слова "экуменизм", не говоря уже об экуменической деятельности?

- А являются ли сейчас Католическая Церковь или протестантские номинации еретическими?

Строго говоря, ересью называется то учение, которое осуждено собором и которое сознательно опровергает один из догматов. После разделения церквей в 1054 году на православную и католическую, тем более после возникновения в XVI веке реформатских церквей никаких Вселенских соборов не собиралось. Значит, формально ни один вселенский собор не осудил существующие конфессии как еретические. Но в современных конфессиях представлен ведь широчайший спектр богословских взглядов. И несомненно, есть конфессии, о которых мы можем сказать, что в их учении присутствует ересь - то есть, то, что противоречит учению древней неразделенной Церкви.

- А принятие католиками догмата о Непорочном зачатии - делает ли их еретиками?

Мы не можем так сказать. Мы можем сказать, что этот догмат не присутствовал в предании Церкви первых семи Вселенских соборов. Этот догмат ставит вопрос для богословкого диалога между православными и католиками. И если нам удастся выяснить, что в учении древней Церкви элементы этого догмата присутствовали, то его формулирование не может быть признано еретическим. Если нам удастся доказать, что элементы этого учении в предании неразделенной Церкви не присутствовали, что они созданы заново и не имеют основания в Откровении и Предании Церкви, то тогда мы скажем, что это ересь.

- А Армянская Церковь, о которой в учебниках церковной истории всегда писали, что она еретическая?

С Армянской Церковь все очень просто. Сейчас закончился богословский диалог между православными и так называемыми "ориентальными" церквами. Эти церкви нельзя назвать еретическими, монофизитскими, потому что они никогда не исповедывали единой природы Христа (Православие исповедует во Христе две природы - прим. tapirr) . Вся трагедия взаимоотношений "восточных" православных церквей, к которым относимся и мы, и "ориентальных" православных церквей (это условные обозначения, ведь "ориентальные" в переводе и значит "восточные") в том, что между нами различия - в терминологии, а не в сути вероучения. И вот сейчас закончился официальный диалог, и обе стороны через этот диалог заявили о полном православии другой стороны. С догматами у членов Армянской Церкви все в полном порядке. И когда в VI веке эта Церковь отделилась от Византийской - это было результатом того, что богословие стало прикрытием, идеологическим обеспечением национальной борьбы за независимость от Византийской империи.

- И сейчас православный священник может с чистой совестью причащать христианина Армянской Церкви? Я знаю случай, когда умирающему армянину, беженцу, было отказано в этом как еретику.

Здесь нужно различать две вещи: результаты богословского диалога и общецерковный акт о восстановлении общения. Диалог закончился, и все православные Церкви, и восточные, и "ориентальные" заявили о том, что не существует вероучительных различий. Но дальше результат этого диалога должен быть принят Церквами и должен быть произведен соборный акт, признающий результаты этого диалога, причем всеправославный соборный акт. Кстати, по всей вероятности на следующий год будет собрано Всеправославное совещание в Шамбези именно по этому вопросу. И в настоящий момент я бы сказал так: в случае крайней нужды, смертельной нужды можно причастить армянина, он не является еретиком. Но иметь нормальное евхаристическое общение до общецерковного примерения, - рано.

- А евхаристическое общение с Католической Церковью?

Интервью с митр. Кириллом Смоленским, взял Яков Кротов в сентябре 1991 года. Расшифровка неотредактированная.
krotov.info/spravki/persons/bishops/gund yaev.htm